1.33 Amistosidad, Compasión, Inspiración y Ecuanimidad

1.33 Cultivar los hábitos de amistosidad (maitri), compasión (karuna), inspiración (mudita) y ecuanimidad (upeksha) purifica la mente, el cuerpo y el corazón.

Este verso complementa el anterior, armonizando el esfuerzo y el compromiso necesarios para mantener un enfoque puntual con los hábitos que purifican la mente, el cuerpo y el corazón. Dado que la firmeza del enfoque en un solo punto puede llevar a algunos practicantes hacia la rigidez, este sutra proporciona formas de moderar tu actitud hacia ti mismo y hacia el mundo a tu alrededor a traves de notar tus prejuicios para eliminar la tendencia a juzgar. Si el verso anterior trató de atraer tu mente, este verso se enfoca en tus emociones y tu corazón.

Los prejuicios y las opiniones actúan como filtros que influyen en tu entorno interior y en tu comportamiento. Tu historia personal y educación también contribuyen filtros, al tiempo que refuerzan otras de tus actitudes y tendencias. Lo que sea que esté sucediendo a tu alrededor también tiene un efecto en tus maneras de ser e inclinaciones. Cuando vas a algún lugar, fíjate si una voz interna proporciona opiniones y hace comentarios sobre lo que ves, asignando etiquetas y juicios sobre todo lo que cruza tu camino. Este sutra ofrece herramientas para aclarar tu entorno interno y promover la paz interior a través de interacciones equilibradas con el mundo que te rodea. En otras palabras, este verso te da opciones para convertir tu reactividad en responsabilidad, para que puedas fluir en armonía con la vida. Al igual que con cualquier otra práctica, las herramientas probablemente expongan áreas donde hay falta de claridad o donde puede haber una alta reactividad. Sin forzar, sin forcejear y sin autojuzgarte, usa estas herramientas con un enfoque puntual y consistente. Comienza por reconocer que tu punto de vista es individual, presentando una perspectiva única; y que cada persona también tiene su propia perspectiva individual. Cuando reflexionas sobre tu propia vida, puedes ver que tus ideas, formas de pensar y comportamiento han cambiado con el tiempo, y que algo que te gustó antes puede no ser tan importante o interesante ahora. Has ido afinando tu experimento de vida, de hecho, lo haces todo el tiempo, para ajustarte a tus nuevos niveles de comprensión y consciencia. A veces, incluso puedes descubrir que una idea que ahora encuentras poderosa y emocionante, había estado presente por un buen tiempo antes de que le pusieras atención y que dicha idea había pasado desapercibida por completo, porque no estaba en tu radar o porque no estabas lista para asimilarla o aplicarla. Independientemente de cuánto ajustes tus ideas, es probable que las sigas ajustando porque piensas y sientes que esta nueva configuración es lo mejor que puedes hacer. Hacer lo que este momento parece lo mejor es el principio rector de todos esos cambios. Esa regla general es la misma para cada persona.

A medida que creces y aprendes, descubre mejores formas de hacer lo que estás haciendo: ajustando y trascendiendo tu comprensión previa e incompleta. Esta es una señal de que estás evolucionando. Es lo mismo para cada persona. Todos estamos tratando de encontrar la mejor manera de hacer lo que estamos haciendo para vivir una vida plena. Y, como probablemente ha sucedido con cada uno de nosotros, muchas veces encuentras que lo que creías que era la mejor opción en realidad no lo era, pues alguna restricción o limitación en tu manera de ver o pensar no te permitía ver con la claridad que tienes ahora. En esos momentos, en lugar de centrarte en cuán equivocadas o erróneas fueron tus acciones, puedes optar por enfocarte en una forma diferente y más beneficiosa de ser o hacer. Este sutra te guía a través de ese proceso para que puedas tener una actitud moderada hacia ti mismo y hacia los demás. Esta actitud es esencial para evitar la toxicidad interna y externa que producen la crítica, la amargura y el resentimiento dirigidos hacia ti mismo o hacia los demás.

Considera estas preguntas para guiar tu exploración: Cuando otras personas están felices (sukha), ¿puedes identificarte con ellas y estar feliz por ellas (maitri), sus éxitos y circunstancias? Cuando alguien está sufriendo (duhkha), ¿puedes sinceramente desear que esté libre de dolor y sufrimiento (karuna)? ¿Puedes deleitarte e inspirarte (mudita) con las virtudes y los méritos (punya) de otras personas? Al notar acciones, palabras o comportamientos reprochables (apunya), ¿puedes hacer una pausa e intentar eliminar tus prejuicios considerando la situación con ecuanimidad (upeksha) desde diferentes perspectivas y otorgarle a esa persona el beneficio de la duda? Cuando veas a alguien haciendo algo que desapruebas, ¿puedes recordar que no eres perfecto, que has cometido errores antes y que probablemente cometerás errores en el futuro? ¿Cuáles son las condiciones que le pones a otras personas para aceptarlas, perdonarlas, hacerlas amigas, ayudarlas y amarlas? También puedes reflexionar sobre esta oración: «Aunque no entienda sus acciones, cada persona en todo el mundo está tratando de encontrar paz, alegría y amor».

Después de leer estas sugerencias para la exploración, puedes tener la sensación de que se supone que debes dejar que cualquiera haga cualquier cosa que se le ocurra, incluso cosas que sabe que son injustas o perjudiciales. Sin embargo, considera lo que sucede cuando alguien inadvertidamente te pisa los dedos de los pies. Probablemente encuentres una manera de quitar tu pie de debajo de él y le harás saber a la persona que estaba haciendo algo que te causaba molestias o dolor. En otras palabras, haces lo que tienes que hacer para no sufrir daños ni dolor. La forma en que elijas hacer eso puede ser una elección consciente y afirmativa de la vida, o una elección inconsciente y que niega la vida: depende completamente de ti.

Puede parecer evidente que cultivar estos hábitos está influenciando tus emociones directamente. Pero es posible que preguntes, ¿cómo es que cultivar estos hábitos purifica mi cuerpo y mente? Puedes probar esto muy fácilmente. Haz una serie de movimientos sencillos que te sean familiares. Luego, trae a tu corazón un recuerdo de algo que te provoque sentimientos leves de decepción, tristeza, amargura o arrepentimiento. Nota los efectos de estos sentimientos dentro de ti. Mantén esos sentimientos y repite la misma serie de movimientos familiares. Luego pausa los movimientos, cierra los ojos y siente. ¿Notaste alguna diferencia en como se sintieron estos movimientos entre la primera y la segunda vez? Ahora, trae a tu corazón un recuerdo de algo o alguien que te haga sentir animado, esperanzado o feliz. Observa cómo cambia tu entorno interno. Mantén estos sentimientos e intenta una vez más la misma serie de movimientos familiares. Pausa, relájate y cierra los ojos. ¿Pueden tus sentimientos afectar lo que estás pensando y cómo te mueves?

Como de costumbre, otra forma de explorar el significado de este sutra es cantándolo de la manera tradicional con algunas palabras unidas:

1.33 maitrī karuṇā muditopekṣāṇāṃsukhaduḥkha puṇyāpuṇyaviṣayāṇāṃ bhāvanātaḥ cittaprasādanam

मैत्री करुणा मुदितोपेक्षाणांसुखदुःख पुण्यापुण्यविषयाणां भावनातः चित्तप्रसादनम् ॥३३॥

Otra opción es cantar cada palabra en el sutra individualmente:

• maitrī
• karuṇā
• mudita
• upekṣāṇāṃ
• sukha
• duḥkha
• puṇya
• apuṇya
• viṣayāṇāṃ
• bhāvanātaḥ
• citta
• prasādanam

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