1.16 Consciencia de lo Verdadero

1.16 La conciencia establecida en la Verdad no se distrae, ni siquiera por las fluctuaciones más sutiles de la naturaleza.

Una intención clara y firme es sostenible si se dirige hacia algo duradero. El sutra anterior te ayuda a reconocer la naturaleza temporal y cambiante de los deseos y aversiones, de modo que es posible dejar de perseguir sensaciones, pensamientos y emociones. Casi inevitablemente surgen preguntas: ¿Qué no es temporal? ¿Hay algo que perdure? A medida que prestas atención a los procesos de la vida, casi que obligatoriamente notarás que nada parece ser permanente. Quizás, lo único permanente es la mutabilidad constante de la vida en sus infinitas variaciones. De hecho, ¿qué aspecto tuyo nota estos cambios interminables? ¿Es simplemente una forma de mirar? Cuando te paras frente a un espejo y te miras a ti mismo y luego miras una foto tuya de hace cinco o diez años, puedes ver los cambios en tu apariencia externa. Sin embargo, a pesar de los cambios en tu cuerpo, en tus formas de pensar y en tus emociones, parece que cada vez que te miras en el espejo hay una parte que no cambia, que parece seguir siendo la misma. ¿Es esa parte más duradera que todos los aspectos temporales de tu ser? ¿Es ese aspecto tuyo lo que a menudo se llama el Vidente o el Testigo? ¿Está ese aspecto tuyo relacionado con el estado natural explorado en los versos 1.3 y 1.4, el estado de simplemente estar con lo que es? Otra forma de explorar estas ideas es reflexionando sobre lo que queda cuando las actividades temporales se calman. ¿Al contemplar la impermanencia sientes algún cambio en tus estados de ánimo, pensamientos y acciones? A medida que tus exploraciones aportan una perspectiva de experiencia directa sobre estas preguntas, puedes ampliar tu investigación para responder a las siquientes preguntas: ¿Cuál es el trasfondo de toda la vida? Si todo es impermanente, ¿hay algo que sea permanente e inmutable? Si es así, ¿es eso lo que la Verdad es?

Como de costumbre, otra forma de explorar el significado de este sutra es cantándolo de la manera tradicional con algunas palabras unidas:

तत्परं पुरुषख्यातेः गुणवैतृष्ण्यम् ॥१६॥
tatparaṃ puruṣakhyāteḥ guṇavaitṛṣṇyam

Otra opción es cantar cada palabra en el sutra individualmente:

• tat
• paraṃ
• puruṣa
• khyāteḥ
• guṇa
• vaitṛṣṇyam

Si prefieres, puedes escuchar el podcast:

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