1.24 No afectado por afflicciones, acciones o efectos

1.24 El Ser Supremo (ishvara) es un tipo especial de ser no afectado por aflicciones (kleshas), acciones (karma), consecuencias (vipaka) o sus impresiones.

Después de ofrecer un camino alternativo a la integración (cultivando nuestra humildad al renunciar a nuestra ilusión del control y reconociendo que puede haber una Verdad Universal), Patañjali presenta en este, y en los siguientes sutras, las características del Ser Supremo (ishvara), una técnica para conectarse con Ishvara y los efectos de usar esa técnica. El verso 1.24 dice que el Ser Supremo es diferente de otros seres. El Ser Supremo no se ve afectado por el dolor y las dificultades, por las acciones, sus efectos o cualquiera de sus impresiones residuales. Explorar estas ideas es un terreno fértil para desenredar algunas de tus creencias y el bagaje asociado con las ideas de la vida, el propósito y Dios. Un punto de partida útil es contemplar qué palabra o palabras serían mejores para relacionarte con la idea de ishvara. En esta interpretación, ishvara se representa como Ser Supremo. Otras palabras potenciales podrían ser Verdad, Amor, Dios, Vida, Consciencia Pura, Ser Puro, Fuente, Espíritu. ¿Hay una palabra que te parezca más significativa? Explora tus respuestas y reacciones a esta pregunta. Luego toma cualquier palabra que resuene contigo y contempla cómo esa palabra/concepto se relaciona con las nociones de aflicción, acción, consecuencias e impresiones. ¿Qué descubres? ¿Puedes pensar en algo que no esté influenciado por obstáculos, acciones o sus efectos? ¿Hay algo que pueda estar libre de remordimientos y expectativas?

Además, puedes intentar participar en un experimento simple durante los próximos cinco días. El primer día, establece tu intención de notar si estás sintiendo alguna aflicción en forma de dolor, problemas, dificultades, angustia o enojo. ¿Que notas? ¿Conoces algo que no se vea afectado por ninguna aflicción? El segundo día, concéntrate en tus acciones y observa si tus acciones te afectan de alguna manera. ¿Hasta qué punto tus intenciones y acciones se manifiestan en tu cuerpo, mente, respiración y emociones? ¿Cómo actúas? ¿Están influenciadas tus acciones por tus circunstancias y entorno? ¿Cuál es tu estado de ánimo y actitud mientras actúas? ¿Actúas con destreza? Al tercer día, presta atención a los efectos y consecuencias. ¿Puedes rastrear las causas de las experiencias que estás teniendo? ¿En qué medida influyen tus experiencias en tus actividades internas y tu estado de ánimo? ¿Influye tu estado de ánimo en tus experiencias? Cuando te sensibilizas a tus reacciones, ¿son tus reacciones automáticas o impulsivas? ¿Estás respondiendo de manera consciente, sincera y deliberada? Al cuarto día puedes concentrarte en las impresiones dejadas por tus irritaciones, acciones y reacciones. ¿Qué notas? ¿Alguna vez te sucede que te sientes molesto o frustrada sin razón aparente? ¿Puede ser tu estado de ánimo un remanente de algo más allá de tu consciencia? En el quinto día de tu experimento, puedes reflexionar sobre los días anteriores. Puedes tomar distancia del nivel inmediato de tus experiencias para reflexionar sobre las posibles conexiones entre tus aflicciones, acciones, reacciones e impresiones. Es muy probable que notes que algunas de tus experiencias varían según tus circunstancias. ¿Notas alguna tendencia? ¿Puede este proceso ayudarte a descubrir algunos de los irritantes que tienden a generar más dolor, reactividad, arrepentimiento, rencor o resentimiento? ¿Son algunos de estos irritantes los botones que otras personas activan en ti, a menudo involuntariamente? ¿Hay formas de desactivar estas fuentes de dolor y angustia?

Después de tu experimento, regresa a la idea de ishvara. ¿Eres inmune a las aflicciones (kleshas), las acciones (karma), las consecuencias (vipaka) o sus impresiones? ¿Puedes crear espacio para la posibilidad de que pueda haber algo, algún aspecto de la existencia, que permanezca libre de influencia de estos factores?

Como de costumbre, otra forma de explorar el significado de este sutra es cantándolo de la manera tradicional con algunas de las palabras unidas:

1.24 kleśa karma vipākāśayaiḥparāmṛṣṭaḥ puruṣaviśeṣa īśvaraḥ

क्लेश कर्म विपाकाशयैःपरामृष्टः पुरुषविशेष ईश्वरः ॥२४॥

Otra opción es cantar cada palabra en el sutra individualmente:

• kleśa
• karma
• vipāka
• āśayaiḥ
• aparāmṛṣṭaḥ
• puruṣa
• viśeṣaḥ
• īśvaraḥ

Si prefieres, puedes escuchar el podcast:

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