3.14 Esencia y características

3.14 Las características de un objeto pueden ser inactivas, activas o potenciales, pero hay una esencia subyacente al objeto.

La filosofía del yoga es una perspectiva entre muchas visiones desarrolladas durante siglos en la región actualmente conocida como India. Algunos puntos de vista sostienen que el mundo que vivimos es una ilusión muy convincente que cubre una realidad inmutable que es eterna, mientras que otros puntos de vista sostienen que no hay una esencia real duradera sino una confluencia de corrientes de estímulos en constante cambio que se reúnen en momentos efímeros. Este sutra puede interpretarse en el sentido de que el mundo es real en lugar de ser una ilusión, y que hay una esencia en cualquier objeto existente. Esa esencia es independiente de quien percibe ese objeto. Cada esencia tiene características inherentes que pueden estar en tres estadios. En el primer estadio, inerte o inactivo, algunas características del objeto están en reposo y por lo tanto no se manifiestan. En el segundo estadio, las características están activas, por lo que se manifiestan y, por lo tanto, pueden ser percibidas por un observador externo. El tercer estadio consiste en características latentes o potenciales que aún no se han manifestado.

Una forma de ilustrar esto es pensando en un mango. La fruta que cuelga del árbol ya no muestra las características de la flor polinizada de la que se desarrolló el mango. Esa misma fruta no muestra las características de los árboles de mango directamente vinculados a este mango especifico a través de los siglos. La fruta de mango que cuelga del árbol presenta las características activas en ese momento en su color, fragancia y forma. Si la fruta aún no está madura, no tendrá su dulzor típico, por lo que el dulzor es potencial. Otro potencial en la semilla en el centro de la fruta es un árbol de mango completo que, si se plantara en las condiciones adecuadas, tardaría varios años en producir nuevos mangos. También son potenciales en esta fruta de mango todos los árboles de mango que podrían sembrarse a partir de las semillas de mango producidas por los árboles de mango resultantes del árbol sembrado con la semilla de este mango. Por lo tanto, cada mango tiene un conjunto de características latentes, un pasado. También tiene un conjunto de potencialidades que aún no se han manifestado, un futuro. Sus características actuales son su presente. La comparación de este mango con otros mangos en la misma rama del árbol puede mostrar que, a pesar de todas sus características compartidas, cada mango es ligeramente diferente.

Este sutra sugiere que subyacente a todas las características que cambian sutilmente hay una esencia, algo que hace que cada mango sea único. Esta esencia subyacente hace que todas las características del mango converjan de una manera particular, pero sus características se manifiestan en diferentes momentos de diversas maneras. Este es otro concepto donde puede haber varias perspectivas:
¿Existe la esencia del mango como una idea pura en algún lugar más allá de la realidad física?
¿O es esa esencia puramente física? En ese caso, ¿se relaciona la esencia de algo con su ADN?
¿O está conectada la esencia de cada mango a una red virtual de información que une a todos los mangos de esa especie yuxtaponiéndose a su vez con una red similar que abarca todas las variedades de mangos, que también está integrada a una red más grande de frutas y así sucesivamente?
¿O se manifiesta la esencia de un mango como resultado de la interacción entre la consciencia y el mundo natural?
¿Es posible que la esencia de cada objeto sea parte de lo que algunas personas llaman consciencia, una matriz distribuida, dinámica y multidimensional que conecta toda la existencia, con la miríada de manifestaciones de objetos en el espacio y el tiempo siendo solo la pequeña fracción disponible a través de nuestros sentidos?
¿Puede esa consciencia ser lo que se llama Dios, el Absoluto, el Ser Supremo, la Fuente, el manantial de la vida?
Estas grandes preguntas pueden ofrecerte un punto de partida para la contemplación. Recuerda que cualquier respuesta a la que llegues consiste solo en pensamientos, ideas o palabras, es solo una flecha que apunta a la inefable totalidad de la existencia. Si samyama es una forma de acceder a esa profunda interconexión, entonces tiene sentido que los siguientes sutras presenten formas específicas de acceder a esa matriz de la existencia.

A un nivel más personal y concreto, puedes explorar tus maneras de ser (físicas, mentales y emocionales) para averiguar si están inactivas, activas o latentes.
Si tus maneras de ser cambian continuamente, consciente e inconscientemente, ¿quién está notando estos cambios?
¿Es posible observar al testigo que presencia tus maneras de ser?
También puedes optar por contemplar estas preguntas sobre cualquier experiencia que tengas. Lo que percibes:
¿Tiene una esencia?
¿Es una ilusión?
¿Es una confluencia temporal de información sensorial con tu consciencia?
También puedes indagar sobre tus propias maneras de ser, por ejemplo, ¿cómo han cambiado las características de tu cuerpo con el tiempo?
¿Hay áreas de tu cuerpo que ahora (activas en el presente) parecen más fuertes/débiles o más rígidas/flexibles que antes (inactivas en el pasado)?
¿Son algunos de tus pensamientos y creencias diferentes (activos/inactivos) según el contexto o la compañía en la que estés?
¿Cambian tus sentimientos y emociones con respecto a ti misma durante el día con sentimientos de autoaceptación activos en algunos puntos mientras hay sentimientos de autocrítica latentes?
¿Cambian estos y otros sentimientos o son siempre los mismos?
¿Son también variados algunos de sus sentimientos hacia tus seres queridos?
¿Es posible que haya una esencia subyacente en todas estas cambiantes maneras de ser?

Como de costumbre, otra forma de explorar el significado de este sutra es cantándolo de la manera tradicional con algunas palabras unidas:

3.14 śāntoditāvyapadeśyadharmānupātī dharmī
शान्तोदिताव्यपदेश्यधर्मानुपाती धर्मी ॥१४॥

Otra opción es cantar cada palabra en el sutra individualmente:

• śānta
• udita
• avyapadeśya
• dharma
• anupātī
• dharmī

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