1.26 Incondicionado por el tiempo y maestro sin igual

1.26 Sin estar condicionado por el tiempo, el Ser Supremo es el maestro sin igual de todas las eras.

Este sutra continúa aclarando la naturaleza del Ser Supremo. Hasta ahora, sabemos que el Ser Supremo es verdaderamente imparcial, ya que no se ve afectado por aflicciones, acciones, reacciones o impresiones (1.24). También sabemos que el Ser Supremo es consciencia infinita y sabiduría universal (1.25). Este sutra agrega que el Ser Supremo es atemporal y que es el maestro sin igual de todas las épocas. En cualquier momento, cuando estás completamente presente, especialmente cuando estás completamente absorta en algo que captura tu atención, parece que el tiempo se detiene. Por ejemplo, cuando participas en una conversación sobre un tema que realmente te interesa, permaneces concentrado sin distracciones. Cuando termina la conversación, a menudo es difícil decir cuánto tiempo transcurrió. Es como si tu consciencia te permitiera liberarte de las limitaciones del tiempo. Esto a menudo se describe como entrar en el eterno momento presente. En ese momento, ¿tus aflicciones, acciones, respuestas e impresiones desaparecen? ¿Se relaciona esto con lo que habla el sutra 1.3, que cuando modulas tus maneras de ser encarnas tu verdadera naturaleza? ¿Te transporta tu práctica de yoga al eterno momento presente? ¿Has encontrado formas de entrar en la dimensión atemporal de la vida? Desde un ángulo diferente, ¿qué te hace sentir que no te alcanza el tiempo? Si sientes que no tienes tiempo para hacer todo lo que necesitas y deseas hacer, será útil examinar tus prioridades para darte cuenta de lo que estás haciendo lo suficientemente importante como para merecer tu tiempo y atención. Al reflexionar sobre tu propia relación con el tiempo, considera si puede haber algo que pueda estar libre del condicionamiento temporal.

La segunda sección de este sutra indica que el Ser Supremo es el maestro sin igual de todas las eras. Los grandes maestros te inspiran a explorar los límites de tu comprensión actual. A medida que llegas a la zona de incomodidad soportable que indica que tus ideas actuales ya no son satisfactorias, el maestro te ofrece orientación y apoyo útiles. Una gran maestra no está enredada en su propio drama personal porque eso le impide guiar al alumno de manera imparcial y consciente. En el proceso de crecimiento como ser humano, cada persona encontrará obstáculos y desafíos. Estos desafíos son retroalimentación que sugiere opciones alternativas para ir más allá de donde te encuentras actualmente. A medida que te involucras en la auto investigación profunda que es el yoga, es fundamental entender tu propio proceso de aprendizaje. Porque un maestro puede crear la situación que facilita tu crecimiento, pero depende completamente de ti pasar por el proceso de expandir los límites actuales de tu comprensión. Incluso si tu maestra es fantástica, sigues siendo tu quien aprende. Si te niegas a aprender, nadie puede obligarte. Observa cómo los obstáculos que enfrentas son el resultado perfecto de lo que sucedió anteriormente. Estos obstáculos son lecciones elegantemente calibradas a dónde estás, lo que necesitas y lo que está dentro de tus capacidades. Dado que la vida ajusta continuamente la retroalimentación para que sea más apropiada para ti, ¿es posible que la vida sea realmente la mejor maestra? Muy a menudo, tus gustos y aversiones se convierten en un obstáculo para diferenciar entre lo que quieres o te gusta y lo que necesitas. Esto crea mucho drama y resistencia. ¿Estás sintonizada con tu propio proceso de aprendizaje? ¿Sabes cómo aprendes mejor? Si sigues encontrando los mismos obstáculos una y otra vez, ¿estás haciendo elecciones conscientes o son tus gustos y aversiones quienes están eligiendo por ti? ¿Te estás poniendo a disposición de la vida al aceptar las lecciones que te ofrece?

Como de costumbre, otra forma de explorar el significado de este sutra es cantándolo de la manera tradicional con algunas palabras unidas:

1.26 sa pūrveṣāmapiguruḥ kālenānavacchedāt
स पूर्वेषामपिगुरुः कालेनानवच्छेदात् ॥२६॥

Otra opción es cantar cada palabra en el sutra individualmente:

• saḥ
• pūrveṣām
• api
• guruḥ
• kālena
• anavacchedāt

Si prefieres, puedes escuchar el podcast:

¡El libro Desenreda el hilo ya está a la venta!

Si Simple-Yoga.org y Desenreda el hilo te son útiles, considera apoyar esta labor con una donación, si prefieres puedes donar con PayPal o Venmo.