2.5 Confundir lo permanente con lo pasajero

2.5 Confundir lo que es impermanente como permanente, impuro como puro, doloroso como dichoso, y el no ser como el ser es ignorancia (avidya).

La ignorancia (avidya) es el principal obstáculo que causa confusión e identificación errónea. Avidya consiste en desconocer tu verdadera naturaleza. Como señaló el verso anterior, todas las otras aflicciones crecen en el campo de la ignorancia. Esto es tan importante, que la definición de yoga en el Capítulo Uno del Yoga Sutra es seguida por la explicación en los sutras 1.3 y 1.4, que dice que conoces tu naturaleza por tu propia experiencia directa o que te identificas erróneamente con tus maneras de ser. Eso explica por qué al principio de esta exploración, en el episodio ¿Quién soy? exploraste formas de establecer una conexión con tu verdadera naturaleza, porque la calidad de esa conexión determina la calidad de cada experiencia que tienes. Además, como sugiere el verso 1.4, cuando no eres consciente de tus maneras de ser, terminas creyendo que eres las actividades temporales en las que estás involucrada. En otras palabras, avidya, olvidar tu verdadera naturaleza, te hace enredarte en historias y en tu imaginación con ideas como: quién crees que eres, quién crees que deberías ser, quién crees que otros esperan que seas, lo que piensas que otras personas pensarían si hicieras esto o aquello, y disparates similares. El camino del yoga consiste en encontrarte donde estás tal como eres.

Tu cuerpo, mente, emociones, pensamientos y preferencias, como todo lo que te rodea, están en continuo cambio todo el tiempo. Sin embargo, no reconocer este hecho innegable puede llevarte a pensar: «Como he estado en muchos martes antes, sé lo que sucederá hoy porque es martes». También puedes suponer que todavía tiene muchos martes por delante. Estas dos suposiciones no reconocen que cada día es un día único que no se repetirá, y que nadie sabe cuántos días más le quedan. Incluso si la persona es joven y saludable, es imposible saber cuántos días, semanas o años más pueda tener. En lugar de ver esto como una perspectiva pesimista, es una forma de motivarte para que tus acciones sean relevantes, porque hoy es el único día en que puedes actuar, y porque tan pronto como actúas con base en estas suposiciones incorrectas pierdes la urgencia de estar presente en este momento. En consecuencia, es fácil olvidar que este momento es la culminación de cada momento anterior, y que este momento es también el punto de partida para el resto de tu vida. Estas suposiciones incorrectas también te dan permiso para no prestar atención, abriendo la puerta para entretenerte con tus interminables conversaciones internas.

Un buen punto de partida para la contemplación es este: cuando te encuentras donde estás, te encuentras con una versión diferente de ti. Sin embargo, ¿hay algo que permanece igual? Otras preguntas útiles para avanzar hacia lo contrario de la ignorancia incluyen: ¿Qué en ti es permanente? ¿Qué en ti es pasajero? ¿Qué es puro y qué impuro? ¿Cómo sabes la diferencia? ¿Alguna vez te ha sucedido que algo que solía brindarte un gran disfrute más tarde se convirtió en una fuente de dolor? ¿Es posible que abusar de algo que disfrutas se convierta rápidamente en una fuente de agitación? Al final de cada día, para conciliar el sueño, ¿qué dejas ir? ¿Qué queda?

Como de costumbre, otra forma de explorar el significado de este sutra es cantándolo de la manera tradicional con algunas palabras unidas:

2.5 anityāśuciduḥkhānātmasu nityaśucisukhātmakhyātiravidyā
अनित्याशुचिदुःखानात्मसु नित्यशुचिसुखात्मख्यातिरविद्या ॥५॥

Otra opción es cantar cada palabra en el sutra individualmente:

• anitya
• aśuci
• duḥkha
• anātmasu
• nitya
• śuci
• sukha
• ātma
• khyātiḥ
• avidya

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