3.4 Integración meditativa – samyama

3.4 Samyama (integración meditativa) combina concentración (dharana), meditación (dhyana) e integración (samadhi).

Algunos de los significados de samyama incluyen autocontrol total, ser ecuánime y neutralidad. Samyama es una progresión natural de la concentración a la meditación y luego a la integración profunda del samadhi. Esta integración meditativa, samyama, es un proceso de concentración en un punto focal significativo que puede ser una intención sincera, un mantra, una idea inspiradora, un punto físico en tu propio cuerpo, tu respiración o cualquier cosa edificante como se mencionó en los sutras 1.34 a 1.39. Gradualmente vas suavizando la intensidad del enfoque sobre el objeto de meditación hasta que tu conexión con dicho objeto sea lo más sutil posible (dhyana – meditación). Mientras permaneces en ese enfoque sin esfuerzo, eventualmente sueltas el punto focal en la plenitud, quietud y silencio de la consciencia pura (samadhi – integración). Este proceso paulatino obviamente requiere la capacidad de concentrarse primero sin distracciones, lo que conducirá a la capacidad de permanecer concentrada con un esfuerzo mínimo. Una vez más, observa que muchas de las distracciones que interrumpen el proceso de concentración pueden estar relacionadas con tus opiniones, tu deseo de convertirte en algo o alguien y tu sentido de identidad. Si estás sentada mirando cómo se pone el sol, no hay nada que necesites agregar para que ese momento sea más hermoso, inspirador o satisfactorio. Esto se debe a que no hay conflicto en lo que es. Lo que sea que esté sucediendo es una manifestación de la interacción perpetua entre la vida y la consciencia resultante de la confluencia de una multitud de factores y eventos previos, la mayoría de ellos más allá de tu control y consciencia. Del mismo modo, no hay ningún conflicto inherente en los colores que ves, los aromas que hueles o los sabores que pruebas. Por ejemplo, si estás acostumbrado a tomar café todas las mañanas y por alguna razón decides dejar de tomar café durante unos días, el mismo aroma familiar de la preparación del café que le da la bienvenida a cada mañana puede convertirse en una fuente de conflicto en tu mente. Ahora ese aroma a café se siente acogedor como siempre lo es para ti, pero desde que creaste una razón para no tomar café esta semana, surge el conflicto, generando opiniones internas y discusiones entre un aspecto tuyo que quiere tomar café y otro aspecto tuyo que quiere ceñirse a tu decisión de no tomar café en este momento. Estas perspectivas internas opuestas crean un conflicto que se manifiesta como comentarios internos, dudas, cuestionamientos y tal vez incluso auto culparte.

El mismo tema del aforismo 1.4 caracteriza este proceso, cuando tus maneras de ser no están moduladas tiendes a identificarte erróneamente con las actividades internas. Este es un recordatorio de que la integración (samadhi) ocurre cuando tu sentido de identidad se disuelve al soltar todas tus opiniones y preferencias. El aforismo 3.4 también te recuerda el sutra 2.2, las acciones yóguicas minimizan las aflicciones, que son el fruto de una identificación errónea. La atenuación de esas aflicciones trae consigo la integración (samadhi). El Sutra 3.4 hace eco también de otro tema del Yoga Sutra, la complementariedad entre el hacer y el ser. Samyama es la transición entre el hacer de la concentración (dharana), que se vuelve progresivamente más sutil tornándose en meditación (dhyana), que culmina en solamente ser, la integración (samadhi). La premisa básica es que el proceso yóguico te guía desde una identificación superficial hacia la comprensión clara de quién eres, consciencia personificada. Esto no significa que debas dejar de hacer. Por el contrario, es una invitación a alinearte con la paz y la claridad sin conflictos que permea tu ser y todo lo que existe. A medida que participas en tu vida, escoges mantener una conexión clara con esa consciencia libre de conflictos durante todas tus acciones. Esto es lo que sugiere el sutra 2.1 cuando sugiere actuar con entusiasmo, sabiduría y humildad.

La práctica de la integración meditativa (samyama) se desarrolla naturalmente como una progresión de la concentración a la meditación y hacia la integración (samadhi) . Encuentra una posición cómoda y sostenible que te permita estar relajado, despierto y consciente. Conéctate con tu respiración natural. Elige un objeto focal que te inspire a contribuir lo mejor posible a tu vida y al mundo. Mantén esa intención en tu corazón y mente con interés y amor. Concéntrate en las sensaciones generadas por tu intención y deja ir gradualmente tus pensamientos e historias sobre ese objeto focal. Mantente enfocada en la experiencia directa sin palabras de sostener tu intención en tu mente y corazón, y continúa regresando a ella después de cada distracción. Mientras te concentras en las sensaciones, siente curiosidad por las sensaciones más sutiles. Relajado y consciente, suaviza gradualmente el control de tu intención mientras sigues sintiendo curiosidad por sentir directamente las sensaciones sutiles que surgen. Permítete estar sin cargas, libre de esfuerzo y simplemente siendo. Una vez que sientas que es hora de volver a los límites de tu cuerpo físico, acuéstate y relájate durante unos minutos.
¿Qué notas cuando intentas esta práctica?
¿Hay patrones en las distracciones que surgen?
¿Puedes practicar sin expectativas?
¿Si practicas con regularidad, se vuelve la claridad más familiar y accesible?

Como de costumbre, otra forma de explorar el significado de este sutra es cantándolo de la manera tradicional con algunas palabras unidas:

3.4 trayamekatra saṃyamaḥ
त्रयमेकत्र संयमः ॥४॥

Otra opción es cantar cada palabra en el sutra individualmente:

• trayam
• ekatra
• saṃyamaḥ

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