3.7 & 3.8 Niveles de consciencia

3.7 Dharana, Dhyana y Samadhi son más internos que las cinco ramas anteriores.
3.8 Sin embargo, Dharana, Dhyana y Samadhi son externos al estado más sutil de la consciencia pura (nirbija samadhi).

Así como un escriba avezado modula expertamente la presión y el movimiento de la pluma para crear líneas y formas con proporciones agradables y coherencia armoniosa, un practicante de yoga crece en su sensibilidad para atender al mundo interior con una habilidad y sutileza cada vez mayores. El proceso natural iniciado por las primeras cinco ramas del yoga se convierte en la capacidad de concentrarse sin esfuerzo (dhyana) , convirtiéndose el practicante en un receptáculo para la ecuanimidad y la plenitud (samadhi) que da como resultado la capacidad de permanecer en la neutralidad y el autocontrol (samyama). Estas tres últimas ramas del camino de ocho ramas del yoga requieren una gran dedicación y una práctica constante e ininterrumpida durante un largo período de tiempo (abhyasa). Estas ramas meditativas continúan el proceso de remoción de obstrucciones, limitaciones e ineficiencias iniciado con las cinco primeras ramas. Aunque alcanzar los altos niveles de integración meditativa presentados en los sutras anteriores representa un logro significativo, estos dos aforismos indican que todavía existen rastros persistentes de separación que impiden al practicante personificar plenamente la consciencia pura. Estos rastros son impresiones pasadas o restos de una identificación sutil con las externalidades (1.18). Aunque más internas que las cinco ramas anteriores, estas tres últimas ramas no son el culmen de la integración completa que se ha mencionado antes, la integración sin semillas conocida como nirbija samadhi. En la integración sin semillas, todas las etiquetas de identidad restantes dejan de definirte a ti y a tu vida, facilitando así la experiencia directa de conexión total con la consciencia que impregna todos los aspectos de la vida en todas partes. Esta progresión a través de los niveles de samadhi se presentó hacia el final del Capítulo Uno desde el sutra 1.40 en adelante.

Muchos maestros han dicho antes que la integración (samadhi) solo se puede recibir por gracia y que no hay otra fórmula para ello que librarse completamente de la ilusión del control (2.45), porque solo olvidando tu identidad individual puedes abrazar la perfección de la vida en toda su miríada de manifestaciones únicas, diversas y siempre cambiantes.
A medida que cultivas la espaciosidad, la quietud y el silencio en tu interior, ¿puedes dejar la ilusión de controlarlo todo?
En otras palabras, ¿puedes hacer conscientemente lo que haces todas las noches de forma inconsciente cuando te vas a dormir?
¿Sería posible renunciar a tus creencias y opiniones?
¿Puedes optar por dejar de lado los filtros que colorean tus percepciones para que tu mente e intelecto puedan ser una ventana diáfana a la vida?

Como de costumbre, otra forma de explorar el significado de este sutra es cantándolo de la manera tradicional con algunas palabras unidas:

Para el sutra 3.7

3.7 trayamantaraṅgaṃ pūrvebhyaḥ
त्रयमन्तरन्गं पूर्वेभ्यः ॥७॥

Otra opción es cantar cada palabra en el sutra individualmente:

• trayam
• antaraṅgaṃ
• pūrvebhyaḥ

Para el sutra 3.8

3.8 tadapi bahiraṅgaṃ nirbījasya
तदपि बहिरङ्गं निर्बीजस्य ॥८॥

Otra opción es cantar cada palabra en el sutra individualmente:

• tat
• api
• bahiraṅgaṃ
• nirbījasya

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