3.16 Saber el pasado y el futuro

3.16 La integración meditativa (samyama) en las tres dimensiones del cambio (propiedades, características y condición) revela el pasado y el futuro.

En el nivel más obvio, cuando observas de cerca una de las tazas que usas regularmente para tomar tu bebida favorita, probablemente puedas ver algunas señas de desgaste, incluidos pequeños rasguños, algunas manchas y quizás otras decoloraciones sutiles. Son marcas que cuentan la historia de esa taza, son signos de su pasado. Al mismo tiempo, hay cambios potenciales en el futuro de la taza que probablemente van más allá de lo que puedas determinar. Este aforismo continúa la discusión anterior sobre la integración meditativa, la técnica para dirigir tu consciencia con precisión de láser hacia cualquier punto focal. A través de la integración meditativa puedes descubrir las propiedades (dharma), características (lakshana), y la condición (avastha) (3.13) de cualquier cosa sobre la que medites. También puedes aprehender su esencia (3.14). Al tomar consciencia de la secuencia en las manifestaciones de esos estados, puedes conocer los diversos cambios por los que pasa tal objeto (3.15). Este sutra continúa esa línea de pensamiento diciendo que samyama sobre los cambios a lo largo de las tres dimensiones (propiedades, características, estado) puede mostrarte los cambios que ha sufrido un objeto, así como los cambios potenciales que ocurrirán en el futuro. Por lo tanto, es posible que puedas conocer la composición y el origen de la arcilla utilizada para hacer las tazas, así como dónde ha estado la taza y dónde estará en el futuro. Incluso es posible que puedas saber qué le pasará a la taza una vez que se rompa y se convierta en fragmentos. Por supuesto, es posible probar estas ideas meditando sobre cualquier objeto y tratando de notar qué información puede ser revelada.

Cuando pensamos en acceder a información sobre el pasado y el futuro de un determinado objeto, ¿es posible que exista una consciencia atemporal que lo abarque todo y que impregne toda la existencia, pero que no pueda captarse por completo a través de nuestros sentidos únicamente?
¿Será que todo lo que se manifiesta en el mundo de los sentidos entra en la dimensión del tiempo? ¿Puede ser que, en la consciencia, el tiempo se desvanece como lo hace en nuestra mente subconsciente, donde los recuerdos de eventos que sucedieron en diferentes momentos se unen independientemente del orden en que ocurrieron?
¿Es posible que puedas aprender a regular tus niveles internos de actividad y reactividad para que puedas orientar tus sentidos hacia adentro (pratyahara 2.54) para explorar la atemporalidad de tu propio ser? (¿Y, quizás, en esa intemporalidad hay indicios para ver más allá de los límites del tiempo?)

¿Qué sucede cuando intentas relajarte profundamente en la amplitud, el silencio y la intemporalidad que hay en tu interior?

Como de costumbre, otra forma de explorar el significado de este sutra es cantándolo de la manera tradicional con algunas palabras unidas:

3.16 pariṇāmatrayasaṃyamātatītānāgata jñānam
परिणामत्रयसंयमाततीतानागत ज्ञानम् ॥१६॥

Otra opción es cantar cada palabra en el sutra individualmente:

• pariṇāma
• traya
• saṃyamāt
• atītā
• anāgata
• jñānam

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