2.12 2.13 & 2.14 Karma
mayo 24, 20202.16 Sufrimiento evitable
junio 8, 20202.12 2.13 & 2.14 Karma
mayo 24, 20202.16 Sufrimiento evitable
junio 8, 20202.15 Sufrimiento
2.15 La persona sabia entiende que todas las actividades y experiencias internas resultantes de la mutabilidad de la naturaleza (gunas) eventualmente causarán dolor y sufrimiento.
La mayoría de los expertos asocian el Yoga Sutra de Patañjali con la antigua filosofía Samkhya. En el sistema Samkhya, el concepto de guna –atributo o característica– describe tres tendencias fundamentales en la naturaleza. Las tres gunas son: inercia – tamas, energía – rajas y armonía – sattva. Cuando estas tres cualidades están en equilibrio, existen como puro potencial. Todo en la naturaleza es, en un nivel muy sutil, la manifestación de una combinación de estas tres tendencias. La vida es un proceso continuo de cambio resultante del juego interminable entre estos atributos. Sin embargo, cada momento es único, insustituible e irrepetible. Saber esto es un poderoso recordatorio de que todas las experiencias y sensaciones son temporales. Un fuerte deseo por alguna experiencia u objeto generará muchas emociones y expectativas. La suposición subyacente es que cumplir ese deseo resolverá tus problemas haciéndote mejor, más completo e integrado. Pero la alegría de obtener lo que deseas pronto puede convertirse en una nueva razón para la ansiedad, la inseguridad y el miedo, porque puedes cambiar de tratar de obtener lo que deseas, a tratar de evitar perder lo que has ganado. Apegarte a cualquier experiencia, ya sea tratando de atraerla o rechazarla, seguramente generará sufrimiento. ¿Alguna vez te sucede que anhelas algo maravilloso que sucedió antes, pero que ya no está presente? ¿Eso trae alguna vez un sentimiento de tristeza y un deseo de retroceder en el tiempo? ¿Es ese un ejemplo de algo que alguna vez fue placentero pero que se ha convertido en una fuente de sufrimiento? En la actualidad, la mercadotecnia y la publicidad parecen centrarse casi exclusivamente en crear la ilusión de satisfacción a partir de objetos y experiencias que se pueden comprar o vender. Esta es una fuerza poderosa a la que muchos de nosotros estamos expuestos regularmente y que deja muchas impresiones en nuestras mentes y corazones. Sin embargo, la persona sabia sabe que cualquier cosa que se pueda ganar eventualmente se perderá y que cualquier cosa que se pueda comprar o vender es poco probable que brinde alegría y felicidad duraderas.
Examina tus propias palabras y pensamientos y observa cualquier suposición subyacente basada en la noción de que una vez que ganes algo, te convertirás en una mejor versión de ti mismo, o que tu vida será de alguna manera más satisfactoria o significativa. ¿Es eso realmente posible? Investiga tus deseos. ¿Qué crees que ganarás con lo que deseas? A veces podemos querer algo y seguir trabajando para lograrlo. Sin embargo, puede llevar mucho tiempo alcanzar esa meta, y para cuando logremos nuestro objetivo, es posible que hayamos olvidado lo que queríamos o que hayamos cambiado de opinión y que nos distraigamos con un nuevo deseo. Te ha sucedido esto? Desde esta perspectiva, examina tu relación con lo que es parte de tu vida ahora. ¿Hay algo que creías que querías (como un trabajo, título, relación u objeto) que ya no es lo que quieres? También puedes elegir explorar hasta qué punto tienes miedo de perder lo que posees. Otro camino útil de exploración es contemplar esta pregunta: ¿Qué necesitarías para amar tu vida exactamente como es en este momento? Cuando decides amar tu vida tal como es, ¿qué objeciones surgen? ¿Qué revelan sobre ti?
Como de costumbre, otra forma de explorar el significado de este sutra es cantándolo de la manera tradicional con algunas palabras unidas:
2.15 pariṇāma tāpa saṃskāra duḥkhaiḥ guṇavṛttivirodhācca duḥkhameva sarvaṃ vivekinaḥ
परिणाम ताप संस्कार दुःखैः गुणवृत्तिविरोधाच्च दुःखमेव सर्वं विवेकिनः ॥१५॥
Otra opción es cantar cada palabra en el sutra individualmente:
- pariṇāma
- tāpa
- saṃskāra
- duḥkhaiḥ
- guṇa
- vṛtti
- virodhāt
- ca
- duḥkham
- eva
- sarvaṃ
- vivekinaḥ
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