4.14 Cada objeto único es real

4.14 Aunque está en constante cambio, cada objeto único es real.

Este y los siguientes sutras establecen una perspectiva sobre el mundo, la existencia y la percepción según el Yoga desde el punto de vista de Patañjali. Siempre ha habido ideas contrapuestas sobre el mundo y cómo funciona.
¿Es el mundo real o es producto de tu imaginación?
Así como las escenas aparentemente reales de un sueño desaparecen cuando te despiertas, ¿es posible que las experiencias que tienes durante tu estado de vigilia sean imaginarias porque parecen desaparecer mientras sueñas?
¿Es estar despierto más real que soñar?
Algunas personas han argumentado que solo lo que se puede sentir a través de los sentidos es real, mientras que otras sostienen que todo lo que existe es una ilusión. Estas ideas sobre el mundo y su percepción influirán en tus decisiones sobre lo que merece tu atención. No importa cuán exhaustiva sea tu forma de pensar sobre el mundo, es necesariamente incompleta, porque la vida en su diversa complejidad no se puede abarcar completamente en la mente. Sin embargo, el marco que elijas para interpretar el mundo es una herramienta útil para tratar de dar sentido a tus experiencias, a ti misma y a tu vida. Incluso con una teoría bien establecida sobre el mundo y cómo funciona, hay muchos aspectos que no podrán explicarse satisfactoriamente para todas las personas.

En este grupo de sutras Patañjali ofrece una explicación yóguica de la realidad, según la cual todo en la naturaleza está sujeto a la interacción constante entre las tres diferentes tendencias mencionadas en los aforismos 2.15, 2.19 y 4.13. Estas cualidades se interpretan a veces como estabilidad (tamas), actividad (rajas) e iluminación (sattva), y otras veces como inercia (tamas), energía (rajas) y armonía (sattva). También se pueden considerar como ignorancia (tamas) , pasión (rajas) e inteligencia (sattva). Estas tres tendencias son responsables de los cambios que caracterizan toda la vida. La vida es el campo donde estas cualidades se interrelacionan. Aunque estas tendencias interactúan provocando un cambio constante, hay algo en cada objeto que permanece, como se sugirió en el sutra 3.14. Por ejemplo, algunos días te sientes con energía y otros te sientes cansado. Incluso cuando tus actividades son bastante similares, es muy probable que haya variaciones en tu actitud, estado de ánimo y nivel de energía. Sin embargo, ¿hay algo en ti que permanece igual? En el ciclo entre el nacimiento y la muerte, tu cuerpo está en constante cambio, pero hay un hilo de continuidad en ti. No importa cuánto envejezca tu cuerpo, cuando te miras en un espejo aún puedes reconocer que eres tú.

Independientemente de cuán reales o irreales parezcan ser tus sueños, o cuán real o irreal parezca tu vida cuando estás despierta, ¿puedes sentir que existes?
A pesar de todos los cambios constantes en tus sensaciones, emociones y pensamientos, ¿hay alguna continuidad en ti?
¿Qué te hace consciente de esa continuidad?
¿Es posible que la continuidad en ti también esté cambiando?
Se puede acceder a otra posible vía de exploración a través de estas preguntas:
¿Puedes reconocer que eres un ser único en el mundo?
¿Es esa singularidad lo que permanece constante en tu experiencia?
¿Hay singularidad en todo lo que puedes percibir?

Como de costumbre, otra forma de explorar el significado de este sutra es cantándolo de la manera tradicional con algunas palabras unidas:

4.14 pariṇāmaikatvāt vastutattvam
परिणामैकत्वात् वस्तुतत्त्वम् ॥१४॥

Otra opción es cantar cada palabra en el sutra individualmente:

• pariṇāma
• ekatvāt
• vastu
• tattvam

Si prefieres escuchar el podcast:

Este es un fragmento del libro Desenreda el hilo: Cómo poner en práctica la antigua sabiduría del yoga para vivir una vida feliz

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