2.47 Dejando forcejeos e integración constante

El aforismo anterior a menudo se cita como la guía para practicar asanas. Sin embargo, por alguna razón, este aforismo no se cita con la misma frecuencia, aunque es una guía igualmente importante en la práctica de asanas. Una vez más, se combinan dos ideas. La primera es dejar de lado todos los forcejeos y la segunda es eliminar todas las distracciones. Esta breve instrucción puede interpretarse como un llamado a desarrollar una alta eficiencia. Los forcejeos y distracciones derrochan la energía física y mental, interfiriendo con la naturaleza meditativa de tu postura y acciones. “Integración constante” describe la articulación armoniosa de todos tus recursos. Al practicar asana (postura) y vinyasa (transición entre posturas), todos tus sistemas y todos tus aspectos se unen, apoyándose y fortaleciéndose. Estar en integración constante también significa entretejer tus aspectos físicos, mentales, emocionales y respiratorios sin problemas y con un mínimo esfuerzo. Dejar los forcejeos es una sugerencia para ayudar a prevenir la típica reacción de aumentar la intensidad cuando algo no está funcionando, al igual que una persona que no es entendida por otra que habla un idioma diferente tenderá a aumentar el volumen de su voz para comunicar su mensaje, o la persona que no puede encajar bien una pieza en otra tenderá a forzarla. Además de ser sentido común, dejar de lado los forcejeos te recuerda que forzar y forcejear no solo son ineficaces, sino que también desperdician tu invaluable energía vital. El lado complementario de esta idea es que fácilmente puedes darte cuenta de que una persona tiene destreza por la elegancia y economía en sus acciones. Desde la perspectiva puramente física, un signo de aptitud física es un cuerpo que mantiene un ritmo cardíaco bajo y una respiración apacible incluso durante una actividad física difícil.

Desde el punto de vista de estar en “integración constante,” considera que sucede cuando observas un desempeño consumado en cualquier campo. Parece que el tiempo se detiene. Una actitud que contribuye a la atemporalidad es la actitud de tener todo el tiempo del mundo para la situación o circunstancia en la que estás. Entonces no hay prisa, ni forcejeos, así que todo puede desarrollarse sin esfuerzo. Una forma de tratar de incorporar esta guía es soltando la ambición y eligiendo en su lugar explorar con curiosidad lúdica de modo que puedas experimentar directamente cómo se siente hacer lo que estás haciendo. Esta puede ser una actitud saludable y propicia para investigar la práctica de asana siguiendo el comentario en el sutra anterior, de vivir en sabiduría y meditación. Este aforismo hace eco del sentimiento expresado en los sutras 1.3 y 1.4, estar en tu verdadera naturaleza y libre de identificación errónea con tus maneras de ser. Dejar de forcejear es estar con lo que es, tal como es, y estar contigo misma tal como eres. Muchas de las luchas y distracciones son el resultado de tratar de ser algo que no eres, como cuando tratas de ser lo que piensas que deberías ser o cuando tratas de ser lo que crees que otras personas esperan que seas.
A medida que practicas asana, ¿dónde te enredas?
¿Cuáles son las fuentes de tus forcejeos?
¿Son tus forcejeos un síntoma de tus suposiciones y expectativas?
¿Notas agitación mental, física o emocional?
¿Es tu respiración continua, suave y fluida?
¿Estás de prisa?
¿Tienes alguna ambición oculta?
¿Es tu práctica una forma de conocerte a ti mismo, de convertirte en alguien diferente o de evitar conocerte a ti mismo?
¿Cómo es tu relación con el tiempo en tu práctica?
¿Puede tu práctica de asana y vinyasa ser una experiencia de presencia contemplativa atemporal?
¿Qué pasa cuando tomas varias rondas de respiración asegurándote que tus inhalaciones y exhalaciones son suaves, continuas y largas?

Intenta hacer varias rondas de una secuencia de posturas que son muy familiares para ti.
Observa tu respiración con atención.
¿Qué notas?
¿Es tu respiración calmada?
Si no lo es, ¿cuándo cambian estas cualidades?
¿Qué estás haciendo?
¿Aguantas la respiración?
¿Es tu respiración agitada y ruidosa?
¿Se vuelve tu respiración corta y laboriosa?
¿Cómo son las transiciones entre tus inhalaciones y exhalaciones?
¿Puedes equilibrar la duración y la calidad de tus inhalaciones y exhalaciones?
También puedes observar si tu práctica se siente diferente cuando coordinas tus movimientos con tu respiración.
¿Cuál es tu actitud cuando practicas?
¿Puedes concentrarte completamente en lo que estás haciendo?
¿Es tu práctica una herramienta para integrar tu cuerpo, mente, emociones y respiración?

Como de costumbre, otra forma de explorar el significado de este sutra es cantándolo de la manera tradicional con algunas palabras unidas:

2.47 prayatnaśaithilyānantasamāpattibhyām
प्रयत्नशैथिल्यानन्तसमापत्तिभ्याम् ॥४७॥

Otra opción es cantar cada palabra en el sutra individualmente:

• prayatna
• śaithilya
• ananta
• samāpattibhyām

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