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Tejiendo el Yoga Sutra: Rango de consciencia y experiencias
Anteriormente hablamos de Rango de Consciencia como una lente útil para explorar nuestras sensaciones, así como nuestra percepción, de modo que podamos hacer que nuestra práctica de yoga sea eficaz y significativa. Rango de Consciencia nos recuerda que no somos seres digitales, sino procesos orgánicos naturales. Como seres humanos, al igual que todos los demás procesos naturales, operamos en cambios graduales, igual que la transformación que tiene lugar cada día en la transición del día a la noche y de la noche al día. Si no prestamos atención a los cambios sutiles que se producen durante estas transiciones, puede parecer que de repente oscurece o que la oscuridad se convierte rápidamente en luz. Sin embargo, cuando nos tomamos el tiempo de centrar nuestra atención en observar la transformación entre el día y la noche, empezamos a darnos cuenta de las transiciones graduales que tienen lugar tanto durante el crepúsculo como durante el amanecer. Es durante el crepúsculo cuando podemos notar cambios sutiles en la calidad de la luz del cielo que se producen de forma casi imperceptible, aunque continua. A menudo es fácil maravillarse al percibir los cambios de color a través de la bóveda celeste durante el crepúsculo. La mayoría de nosotros descubrimos que desarrollar nuestra sensibilidad a los procesos naturales enriquece nuestras experiencias.
Puesto que el yoga consiste en estar presente (ser consciencia encarnada) , cultivar nuestro Rango de Consciencia nos ofrece la oportunidad de ampliar nuestra capacidad de participar conscientemente en cada nuevo momento.
Pensemos en cómo se desarrollan las experiencias. Podemos pensar en nuestras experiencias en términos del mundo exterior a nosotros, nuestra percepción de los estímulos externos y el proceso de percepción. La tradición del yoga suele referirse a esto como el objeto (lo que se percibe), el sujeto (el perceptor) y la experiencia (el proceso de percepción). Por ejemplo, en los Sutras 1.3 y 1.4 Patañjali menciona la distinción entre identificarse con las experiencias (citta vrtti) y presenciarlas sin implicarse emocionalmente en ellas, lo que constituye una diferencia fundamental en la percepción. ¿Cuál es la relación entre estos tres elementos en cualquier experiencia, el objeto, el proceso de percepción y el perceptor? En varios lugares de Los Yoga Sutras, Patañjali explora las interacciones entre estos tres elementos. En el capítulo cuatro, Patañjali afirma que los objetos del mundo son reales y que su existencia es independiente de ser percibidos. Al principio del primer capítulo de Los Yoga Sutras, Patañjali también categoriza nuestras formas de pensar en cinco grupos: conocimiento, conceptos erróneos, imaginación, memoria y sueños. Estas formas de pensar son la manera en que percibimos los objetos y las experiencias en el mundo. Cuando el Sutra 1.5 dice que estas maneras de pensar pueden ser útiles o inútiles dependiendo de cómo influyen en nuestra percepción, esto puede interpretarse como el proceso de percepción. Esta idea se retoma en el capítulo cuatro donde, después de hablar de que los objetos del mundo son reales, Patañjali señala que nuestras maneras de ser colorean nuestra percepción. Recapitulemos: en el yoga, intentamos expandir nuestra consciencia para poder participar en nuestras vidas de forma consciente e intencionada. Experimentamos el mundo a través de nuestros sentidos, y nuestra mente da sentido a la información sensorial que recibe utilizando su archivo de conocimientos, ideas erróneas, imaginación, recuerdos y sueños. ¿Te parece lógica esta interpretación del proceso perceptivo? ¿Cómo se relaciona con tu propia experiencia?
Patañjali profundiza en la relación entre el perceptor y lo percibido en el Sutra 2.17 cuando dice que la causa de nuestro sufrimiento es que nos identificamos con lo que percibimos. En resumen, todo lo que percibimos cambia constantemente, y nuestra identificación con esas sensaciones y experiencias crea una combinación de gustos (raga) y disgustos (dveshas); a medida que nuestras experiencias cambian, pasamos por gustos y disgustos en un ciclo interminable de disfrute, irritación y sufrimiento. En el Sutra 2.18, Patañjali sugiere que nuestras experiencias y sensaciones pueden ser un vehículo para el discernimiento ayudándonos a clarificar esta distinción fundamental entre lo que percibimos y nuestra consciencia. Aquí la noción del rango de consciencia puede ser útil. Nuestra consciencia puede enfocarse en una situación, experiencia o sensación concreta y sumergirse por completo en ella. También podemos alejarnos del nivel superficial de la experiencia o situación y obtener una perspectiva más amplia. Incluso podemos explorar en la práctica cuán cerca podemos acercarnos y también cuán amplia puede llegar a ser nuestra perspectiva. ¿Qué ocurre cuando hacemos esto? ¿Sería posible explorar nuestro rango de consciencia dentro de los parámetros de cada uno de las ocho ramas del yoga? Explorar nuestra rango de consciencia en nuestra práctica de las ocho ramas del yoga puede ayudarnos a entender las ideas presentadas por Patañjali en los Sutras 1.41 a 1.45 cuando sugiere que hay un proceso gradual de refinamiento de nuestra percepción que nos ayuda a desenmarañar nuestro conocimiento de nuestra percepción. Nuestro conocimiento es una historia que creamos constantemente sobre nuestra percepción actual en combinación con nuestra memoria. Esta historia nos ayuda a dar sentido al mundo ofreciéndonos formas de interpretar los estímulos que nos rodean. ¿Hasta qué punto son acertadas las historias que crea nuestra mente? ¿Cuáles son útiles para participar conscientemente en nuestra vida? ¿Cuáles no lo son? ¿Puede la exploración de nuestro rango de consciencia ayudarnos a aclarar algunos de nuestros prejuicios y percepciones? ¿Puede ser también útil para reconocer a qué se refiere Patañjali en el Sutra 4.17 cuando dice que nuestras maneras de ser colorean nuestra percepción? ¿Podría ser útil explorar nuestro rango de consciencia para reconocer las formas en que percibimos a otras personas y sus acciones? ¿Podría ser útil también para mejorar nuestra capacidad de interactuar con nosotros mismos y con los demás?
En el yoga, el rango de consciencia se refiere a llevar nuestra consciencia a nuestras intenciones, pensamientos, acciones e interacciones, tanto para participar plenamente en nuestras vidas como para desarrollar nuestra capacidad de modular exquisitamente nuestros sistemas. Como resultado, podemos regular el tono muscular, el movimiento, la respiración, la concentración, el pensamiento y la emoción de formas que enriquecen nuestra experiencia y la calidad de nuestra participación. Está claro que la PRESENCIA es el aspecto determinante del rango de consciencia y lo que nos permite evitar la tendencia común a actuar mecánicamente.
Reconocer que sólo tenemos una oportunidad de participar en cada momento puede motivarnos a dedicar tiempo y energía a explorar el rango de consciencia en nuestras actitudes (a través de los yamas, niyamas y pratipaksha bhavana), en nuestras posturas y movimientos (asana), en nuestra respiración (pranayama y cantos), en nuestra percepción sensorial e interior (pratyahara), en nuestro enfoque (dharana) y concentración sostenida sin esfuerzo (dhyana), y en nuestra experiencia de unidad (samadhi).
Aplicar la idea del Rango de Consciencia a nuestra práctica de yoga enriquece todos los aspectos de nuestra práctica de yoga a la vez que nos enseña que la consciencia es el fundamento de nuestra existencia. En lugar de simplemente practicar una postura, un ejercicio de respiración o una técnica de meditación, el rango de consciencia despierta nuestra consciencia a mayores niveles de sutileza en cada experiencia, a la vez que nos muestra nuestra totalidad profundamente interconectada. Como resultado, nuestra práctica de yoga se convierte en un fascinante viaje de por vida que agudiza nuestra percepción al tiempo que reconoce que nuestras mentes y cuerpos están en un constante proceso de cambio.
Aquí tienes algunas ideas para implementar el Rango de Consciencia en tu práctica de yoga, considera las posibilidades entre:
- Rigidez y flexibilidad
- Rápido y ultralento
- Relajación y contracción
- Movimiento y quietud
- Sonido y silencio
- Compasión e indiferencia
- Forma y ausencia de forma
- Enfoque unívoco y consciencia abierta
- Vacío y plenitud
¿Cómo pueden encarnarse estos diferentes rangos? ¿Pueden aplicarse estos rangos a diferentes aspectos de tu ser? ¿Qué sucede cuando exploras tu Rango de Consciencia?
Si prefieres escuchar el podcast:
Este es un fragmento del libro Desenreda el hilo: Cómo poner en práctica la antigua sabiduría del yoga para vivir una vida feliz
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